◎吳思鋒
19日， 法務部再度執行死刑以後，六名囚犯從此消失於這個世界，日後人們若再次記憶起他們，不會是因為他們的相貌，不會是因為他們像我們一樣曾經深深愛過某一個人，他們被提用的價值將只是政府「再度」執行死刑的過去證明，偽公權力的附屬品。
他者哪。在他們將死之時，他們的生命經歷被扁平化，像是一袋袋廢棄物被輾碎，送入文明的掩埋場。印烙於隔日過期的報紙一角，是文明唆使他們留下的，唯一可茲證明他們「曾經活過」的時間皺摺。
許多年以後，我才意識到，有些戲是為他者而做的。他者是不在場的第三人。那樣的戲劇現場，是一座祭壇，演員向著，為著第三人說話，觀眾聆聽，觀看與想像（如果觀眾願意）。在某一無法預測的時刻，或許有人開始發現，第三人似乎就在現場，雖然不會有人看得見他。第三人並不取代演員，他就是他自己。他的肉體不在，卻如影隨行。
不在場的第三人，是這個世界的一份子，是每個人內心的影，複數。也許只有在一個人真正靜下來的時候，才能感受到他們始終存在，未曾遠離。他們有憤怒，有歡愉，有恨，有愛，如同我們每一個人。甚而，他們是我們深層情感的來源，其實雙方彼此需要，只是我們習慣往外窺探，不向內觀看；只是我們安於追求和諧，不願意承認，避免衝突就是避免和諧。
他者哪。那些廢棄的生命，是為了讓這個世界創造禁忌，並且維持禁忌的權威，任何的逾越都在這個世界的意料之中，禁忌的權威因而更加彰顯。生命承受禁忌的支配，淪為次要的平面。然而矛盾地是，卻也在這一刻，劇場得以舖置祭壇般的意義，讓人們（角色抑或觀眾）在活存與死亡之間的交界，在醒來與沉睡之間的轉樞，撿拾跌落的斷片殘簡；在永遠不足的時間裡，嘗試拼組完全。祭悼他者，撫慰自身。
這是一個遺忘他者的時代，所以我們必須製造，這樣的劇場，這樣的祭場，這樣的刑場。
